免费试读（部分内容）
第一，高扬理性精神。儒家的理性，主要是实践理性即道德理性。儒家的理性精神具有重要的历史意义。一是与巫术和宗教神秘主义相对立而高扬一种人文精神。孔子不语怪、力、乱、神，不信鬼，不言死，对于鬼神敬而远之，完全以一种现实的理智的态度看待社会人生。孔子虽信“天命”，但天命不是迷信鬼神，而是指人尚无法完全把握的客观规律。孔子所处时代，许多客观规律和自然现象以及人类的起源、人之生死问题，都是人的认识所未达到的领域。到战国时代的后期，荀子则提出“制天命而用之”的命题，一方面说明儒家所说的天命主要是指自然规律，另一方面也说明，随着历史发展，荀子对天命的认识又前进了一大步。孔子之后的儒家都继承和发展了这种人文精神，从这种人文精神出发，儒家的治世方略，对人类的生存、发展和幸福、理想的谋求，从不寄于宗教鬼神，而是坚信人类自己所创造的礼乐文化才是文明进步的根本途径。中国古代神话和宗教艺术不发达，与这种人文精神的深刻影响有着直接而密切的关系。儒家理性精神的第二层意义，则是以道德节制欲望，以理智统帅情感。这正是在中国古代礼与乐总是联为一体的原因所在。我们的祖先早已认识到，人与动物的根本区别在于人有道德有理智，而道德、理智是文化教育的结果。《国语·楚语上》云：“教备而不从，非人也！”为什么？因为人的道德和理智都是从诗书礼乐教育中得到的，不接受教育就意味着不要道德不要理智而只存本能欲望，这与动物还有什么区别呢！对于人的欲望的消极面，古人早有认识，早有警惕。《尚书·太甲》就有“欲败度，纵败礼”的警句。儒家完全继承这一思想传统，苟子甚至把欲望看成是罪恶的根源，《乐记》最早提出“灭天理而穷人欲”的问题。总之，儒家认为，人的欲望虽不可免，但不能放纵，不能任其自流，必须用道德用理智来节制，既给予一定的满足又不能过度，“发乎情性而止乎礼义”很恰当地概括了儒家的基本观点。
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